Древняя греческая философия

Начало философии в древней Греции

Помимо эпической поэзии, трагедии, комедии и истории, греки стали пионерами еще в одной области — философии.

Самые ранние представители, начиная с Фалеса в VI веке, занимались главным образом тем, что мы назвали бы наукой. Они ищут объяснения тайн космоса и нашей планеты. Но их метод скорее философский, чем научный. Вместо того чтобы наблюдать естественный мир и проверять свои идеи на предмет того, что они наблюдают (научная процедура, для которой у них нет оборудования), идут более возвышенным и опасным путем. Они выдумывают великолепные теории, о которых можно судить только по их собственной внутренней последовательности — врожденная привычка философов.

Первым человеком, назвавшим себя философом (philosophos «любитель мудрости»), был Пифагор, чья мистическая математическая система сочетает в себе подлинный научный анализ с множеством потусторонних предположений.

Считается, что один из первых греческих мыслителей, заслуживший имя философа в его современном значении, был Парменид, связанный с сектой Пифагора в Южной Италии.

Парменид, концентрируется не столько на том, чем может быть реальность, сколько на том, что на самом деле означает «бытие». Это вечный вопрос для философов. Решая эту проблему в поэме «О Природе», он вводит один из важнейших инструментов древней греческой философии — технику логики, гарантирующую, что вывод неизбежно вытекает из предпосылки.

Философия и Афины 5 век до н. э.

В Греции, в столетие, последовавшее за Парменидом, наблюдается подъем профессионального класса, часто называемого философами. Это софисты, которые получили свое имя от того же греческого корня — Софос. Но в отличие от чистых философов, их цели практичны. Они, странствующие учителя, зарабатывающие себе на жизнь обучением сыновей богачей.

Обучение такого рода осуществляется в основном в разговоре. Диалог становится отличительной чертой класса, а искусство убеждения — формализованное как риторика, важной частью учебной программы. Как и учение Конфуция в Китае чуть раньше, этот тренинг готовит молодых людей к тому, чтобы проложить свой путь в мире. Это особенно необходимо в Афинах.

Демократия в Афинах развита более широко, чем в любом другом греческом городе-государстве. Это означает, что умение убеждать других в публичном выступлении является более необходимым в политической карьере здесь, чем где-либо еще. Есть богатые семьи, готовые купить этот навык для своих сыновей, и талантливые люди из менее привилегированных слоев общества тоже хотят приобрести его.

Результатом является процветающая культура успешных мастеров с часто аристократическими учениками. Так появляется блестящий учитель, который в двух важных отношениях отличается от софистов. Он не берет плату за свои услуги и считает поиск истины самоцелью.

Сократ конец 5-го века до н. э.

Сократ, один из самых известных философов в истории, не является автором ни одной книги. Все, что известно о его философии, вытекает из того, что он говорит в Диалогах Платона. Они написаны через несколько лет после его смерти. Вопрос о том, являются ли содержащиеся в них идеи в основном идеями Сократа или Платона, вызывает много споров.

При жизни Сократ был хорошо известен в Афинах, достаточно, чтобы быть высмеянным в 423 году до н. э. в пьесе Аристофана «Облака». Говорят, что он некрасив внешне. Он также эксцентричен, сквернословен и раздражителен, но обладает скрытым обаянием — чертами, которые разделяют многие великие учителя.

Сократ проводит большую часть своего времени на открытом воздухе, обсуждая важные вопросы со всеми, кто хочет присоединиться. Такие встречи часто проходят в одном из городских общественных мест, где молодые люди могут тренироваться в различных видах спорта.

Постоянные члены сократовского кружка, как правило, богатые молодые люди со свободным временем. Логическое образование дает группе естественный скептицизм. Они считают традиционных греческих богов (сварливую, мстительную и похотливую группу) скорее фигурами вымысла, чем серьезными объектами поклонения. Характер этих молодых аристократов имеет отношение к смерти Сократа.

Суд и смерть Сократа 399 год до н. э.

После разгрома Афин Спартой в 404 г. до н.э. олигархическое правительство, приведенное к власти спартанцами, навязывает городу короткое царство террора. Демократия вскоре восстановилась, но некоторые последователи Сократа были связаны с репрессивными олигархами. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в нечестии. Два конкретных обвинения — это «развращение молодежи» и «пренебрежение богами, которым поклоняется город».

Платон находится там, в день суда. Несколько лет спустя он пишет Апологию, рассказ о том, что Сократ говорит в свою защиту. Это само по себе отчасти сократовский диалог, философ приводит своего обвинителя в различные абсурдные высказывания.

Апология (если она вообще близка к тому, что говорит Сократ в день суда) кажется слишком философской, для суда, не говоря уже об афинском совете из 500 граждан. Сократ осужден — но только небольшим количеством голосов.

Следующим этапом является то, что обвинитель и подсудимый предлагают наказание. Жюри должно выбирать между ними. Обвинитель требует смерти. Кажется уверенным, что почти сбалансированное жюри примет любое более разумное предложение Сократа. Вместо этого он объявляет себя общественным благодетелем, более заслуживающим вознаграждения, чем наказания, и предлагает очень маленький штраф. Оскорбленный суд большинством голосов, чем раньше, голосует за смерть.

Дата ежегодного религиозного события задерживает казнь на месяц, в течение которого Сократ развлекает своих друзей в тюрьме. Побег был бы легким, но он отвергает его на том основании, что закон должен быть соблюден.

Казнь в Афинах производится относительно цивилизованным способом. Осужденный пьет болиголов, яд, от которого медленно немеет тело. Его могут сопровождать друзья. Платона при этом нет. Но в «Федоне» он описывает последний раунд философской беседы между Сократом и кругом его последователей. День заканчивается выпитой чашей и медленной смертью Сократа. Единственный человек, который остается спокойным, — это жертва, «самый мудрый, справедливый и лучший из людей».

Платон ок. 428-347 до н. э.

Слава Платона сегодня происходит из философских трудов, возможно, более влиятельных, чем любые другие на протяжении веков. В его время столь же великим достижением является школа, которую он основал примерно в 387 году до нашей эры в Академии, пригороде Афин. От случайности его расположения происходят слова «академия» и «академический».

Обучение в школе включает математику (в мистической традиции Пифагора), геометрию, право и естественные науки — помимо философии. Платоновская Академия просуществовала более девяти веков, пока не была закрыта в 529 году христианским императором Юстинианом. Она имеет все основания считаться первым университетом в мире.

Книги Платона не связаны непосредственно с Академией, но концепция, в которой они написаны, должна отражать способ, которым осуществляется преподавание. В каждом так называемом Сократовском диалоге названные персонажи вместе продвигаются в дискуссии к некоему согласованному заключению.

Это следует традиции, вероятно, установленной самим Сократом, который является центральным персонажем в большинстве работ Платона. Четыре из них, в частности, дают изображение его характера. Они намеревались защитить его репутацию от обвинений, которые привели к его смерти.

Диалог происходит непосредственно перед судом над Сократом. В ней он обсуждает религию с Евтифроном, рассматривая выдвинутые против него обвинения в нечестии. Апология — это свидетельство очевидца Платона о речи, произнесенной Сократом в свою защиту перед присяжными. Действие Критона происходит в тюремной камере Сократа, его знакомый Критон прибывает со средствами и методом для его побега, узник убеждает его, что это было бы неправильно. И Федон описывает последний день философа, в котором он рассуждает о душе и бессмертии перед тем, как спокойно встретить смерть.

Таким образом, эти диалоги показывают Сократа соответственно набожным, убедительным, законопослушным и мужественным.

Пир и платоническая любовь

Symposium «Пир», одна из самых известных пьес с участием Сократа, является почти ранним примером новеллы или короткого романа. Он описывает, как Сократ шел в качестве гостя на обед, состоявшийся в 416 году до н. э. в доме драматурга Агафона, который в том же году добился своей первой театральной победы в Ленее. («Победа» и «драматург» — исторические произведения, но, ни одна из его пьес не сохранилась.)

Решено, что каждый человек по очереди произнесет речь в честь Эроса, бога любви. Через последовательность речей и вытекающую из них беседу Платон способен превратить событие в диалог о природе любви.

Рассматриваемая любовь по существу гомосексуальна, что в Афинах обычно означает отношения между старшим и младшим. Теоретически пожилой человек, влюбленный, воспламеняется красотой любимого человека, в то время как молодой человек, объект любви, учится на большем опыте и мудрости своего друга.

Одним из главных мест сбора для общественной жизни является гимнастический зал, где мужчины тренируются и упражняются обнаженными. Таким образом, оценка мужской красоты является повседневным фактом жизни. Поскольку женщины в основном ограничены домашним хозяйством, отношения между мужчинами являются единственной формой сексуальной дружбы, которую можно увидеть и признать на публике.

Обсуждение на симпозиуме вскоре показывает, что такие повседневные любовники находятся всего лишь на первой ступени лестницы совершенства. Как и все, кто любит, они ищут то, что хорошо и прекрасно, но их удовлетворение в основном физическое. Влюбленные на более высоком уровне вдохновляются физической красотой, чтобы стать интеллектуально творческими. Кроме того, на стадии, достигнутой Сократом и другими философами, физическая красота в этом мире ведет душу в поисках более высокой и абсолютной красоты.

Где-то на этой лестнице развития физический опыт становится ненужным. Отсюда и неизменная концепция платонической любви (Сократ не замечает даже попытки Алкивиада соблазнить его).

Учение о формах и миф о пещере Платона

Идея высшей красоты или добра (эти два понятия рассматриваются как почти синонимичные), реальность, известная нам, является лишь бледным отражением, центральным понятием в философии Платона. Известная как теория форм, она, вероятно, происходит от Сократа, но во многом разработана Платоном.

Формы — это вечные реальности, существующие в некоем высшем царстве, из которого наши физические чувства воспринимают лишь преходящую и частичную версию. Существуют не только формы абстрактных качеств, таких как красота и добро. Есть даже, где-то, идеальная форма дерева, стула или коровы.

В своей самой обширной и амбициозной работе «Республика» (Государство) Платон пытается объяснить эту концепцию. Он уподобляет добро, которое видит источником всей реальности, Солнцу. У них есть две общие черты. Солнце — это порождающая сила, заставляющая вещи существовать, и расти, так же как и добро. Более важной аналогией, с точки зрения философии Платона, является Солнце как источник света. Именно свет позволяет нашим глазам частично видеть реальность. Точно так же добро позволяет нашему уму иметь частичное знание о том, что реально.

В каждом случае мы воспринимаем реальность с различной ясностью. Чтобы продемонстрировать это, Платон приводит свою самую знаменитую аллегорию — аллегорию пещеры.

Длинная глубокая пещера с далеким входом во внешний мир обеспечивает контекст, в котором Платон устанавливает свои различные уровни постигаемой реальности. Сначала его наблюдатели — пленники в пещере, сидящие в неподвижном положении спиной к огню. Их глаза принимают реальность за тени, отбрасываемые огнем. Затем они поворачиваются и смотрят на огонь. После первоначального шока они принимают увеличение размера и цвета как реальный мир.

Наконец они выходят из пещеры. Их глаза сверкают. Сначала они могут смотреть только на тени, затем на отражения в воде и, наконец, на то, что мы сами принимаем за повседневную реальность.

Для Платона обычный мужчина или женщина — это узник, смотрящий на тени в пещере. Философ, который, согласно аргументации Платоновской Республики, также должен быть правителем в обществе, предпринимает путешествие из пещеры к возрастающему знанию добра, которое является абсолютной реальностью.

Это религиозная концепция, будь то высшее благо или Бог. Она отражается в знаменитом контрасте Святого Павла между этим миром и следующим: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно…». Эта мистическая сторона философии Платона, отраженная позднее в неоплатонизме, была одной из причин привлекательности его работы. Другая — его гениальность как автора, придающего философской диалектике качества драмы и литературы.

Аристотель 384-322 до н. э.

Поразительно, что три величайших философа древнего мира похожи на три поколения Афинской семьи. Сократ в последние десять лет своей жизни обсуждает вечные истины с Платоном, молодым членом его круга. Платон, в последние 20 лет своей жизни, обучает Аристотеля, затем тот становится преподавателем в знаменитой академии. Это трио, чьи идеи по-разному доминируют в западной спекуляции в течение следующих двух тысячелетий, в самом реальном смысле сродни деду, отцу и сыну.

Но, в то время как первые два поколения остаются тесно связанными, третье — в форме Аристотеля — принимает радикально иной подход.

Аристотель уроженец полуострова Халкидика, в северной Греции, и его семья имеет прочные связи с соседней Македонией — где его отец был личным врачом царя Аминты III. В возрасте семнадцати лет Аристотель отправляется в Афины, чтобы учиться в Академии Платона. Он остается там в течение двадцати лет, вплоть до смерти Платона, в 347 году до нашей эры.

В этот момент он покидает Афины. Главная причина, несомненно, смерть Платона, но антимакедонские настроения в городе, возможно, способствовали этому. Греция все больше угрожают экспансионистские амбиции Филиппа II, сына Аминты III. Аристотель, возможно, посчитал целесообразным двигаться дальше. И к 343 г. он служит у Филиппа в качестве наставника сына Александра.

Македонский контроль в Греции устанавливается после конгресса в Коринфе в 337 г., и в 335 году Аристотель возвращается в Афины. Теперь он основывает собственную школу в Перипатосе, или крытой галерее лицея, одной из ведущих гимназий Афин. Его последователи позже известны как Перипатетики.

Вероятно, именно в этом пункте его учение начинает расходиться с учением Платона. Все его ранние работы утеряны, но ссылки на них позволяют предположить, что это были сократические диалоги, предназначенные, как и платоновские, для привлекательного чтения. Его сохранившиеся тексты в целом более суровы.

Более того, высказывалось даже предположение, что многие тексты Аристотеля представляют собой конспекты лекций, отредактированные его последователями в более удобочитаемую форму. Конечно, извилистый путь, по которому они добрались до нас, является захватывающим примером случайного пути. Он начинается в библиотеке его преемника на посту главы школы. См. сохранившиеся тексты Аристотеля.

Какова бы ни была причина, сохранившийся Аристотель по существу практичен и здравомыслящ там, где Платон поэтичен и мистичен. В последнее время у него стало меньше друзей. Тем не менее, его достижения поразительны. Он ставит перед собой задачу логически мыслить о каждом аспекте человеческой жизни, субъект за субъектом. Результат энциклопедический.

Диапазон Аристотеля

Даже если некоторые из трудов утрачены, до нас дошло около пятидесяти работ, приписываемых Аристотелю. Они делятся на несколько различных категорий.

Из всех его трудов по логике наиболее влиятельной была предшествующая аналитика, поскольку она вводит важный прием силлогизма. Это дедуктивная процедура, используемая в философии с тех пор, которая ведет от двух категориальных посылок к имплицитному заключению. (Из посылок «все люди должны есть» и «все греки-люди» можно сделать вывод, что «все греки должны есть».)

Постоянный интерес вызывают работы, в которых Аристотель пытается найти основополагающие принципы для повседневного опыта своего собственного общества. В этике он видит счастье как цель хорошей жизни и вводит свой принцип золотой середины, определяя каждую добродетель как срединный путь между двумя пороками (мужество, например, как твердую почву между трусостью и бравадой).

Политика дает полезное понимание систем и предрассудков времен Аристотеля, а также включает его собственные часто разумные возражения против утопического общества, предусмотренного в Республике Платона. Риторика анализирует важнейшее политическое искусство классического мира, искусство ораторства.

Поэтику можно рассматривать в той же категории, поскольку она анализирует материал, доступный Аристотелю в его собственном обществе. Это, по сути, первый в мире литературно-критический трактат.

Из своего обзора греческих примеров, начиная с Гомера, он заключает, что целью поэзии является мимесис  — «подражание» действительности. В комедии люди изображаются хуже, чем они есть на самом деле, лучше, чем в эпической поэзии или трагедии. Одно из различий между ними состоит в том, что эпическая поэзия не имеет границ во времени, тогда как сюжет трагедии должен быть завершен в течение одного дня. Хороший эффект трагедии, по мнению Аристотеля, заключается в очищении (катарсисе) эмоций через переживание страха и жалости.

Другая группа работ Аристотеля касается науки. Наиболее ценными являются трактаты по естественной истории, где он отличается от большинства греков попытками научного наблюдения реального мира (Дарвин, в известной дани уважения, признает «старого Аристотеля» первым биологом).

Напротив, его Астрономия страдает от необходимых ограничений его времени. Большая часть его физики посвящена крупным вопросам (природе жизни, существованию первоисточника), которые в настоящее время относятся скорее к области философии и религии, чем науки. Но его теория горячего и холодного, влажного и сухого, модифицирующая четыре элемента, играет важную роль в истории алхимии и, следовательно, химии.

Труды Аристотеля, которые являются наиболее чисто философскими, случайно дали нам слово «метафизика» для изучения основных вопросов, или первых принципов, таких как природа бытия и познания. Метафизика Аристотеля (что буквально означает «после физики») получила это название в ранних изданиях только потому, что они следуют за его физикой. Впоследствии это слово было приспособлено для обозначения «за пределами» физического мира.

В Метафизике Аристотель отвергает Платоновскую теорию форм как объяснение различных уровней реальности. Он заменяет ее своей собственной системой «субстанций» и «универсалий».

Платоновское и аристотелевское наследие

Между ними, в постоянно меняющемся равновесии, труды Платона и Аристотеля остаются доминирующим влиянием на западную мысль в течение 2000 лет, вплоть до времени Декарта. В Риме III века Плотин сливает их в неоплатонизме. В темные века Западной Европы их труды сохранились и были прокомментированы греческими учеными в Константинополе, персами (такими как Авиценна), арабами и евреями в Испании (Аверес, Маймонид). Такие люди продолжают традицию до тех пор, пока Аристотель не становится покровителем схоластики, а Платон, в свою очередь, — Возрождения.

Это замечательный результат шестидесятилетнего напряженного размышления в древних Афинах.